CCFD    Sainte-Livrade
26 septembre 2015

L'encyclique « Laudato si », sous-titrée 
« sur la sauvegarde de la maison commune »

Il s'agit d'une encyclique : c'est-à-dire un texte d'une très grande importance qui vient à égalité ou juste après les constitutions conciliaires. On peut préciser que cette encyclique se nourrit des travaux de nombreuses conférences épiscopales.

Beaucoup de développements ne sont pas vraiment nouveaux, surtout pour nous au CCFD. Ce qui est nouveau, me semble-t-il, c'est :
1.  L'ampleur de l'encyclique : c'est un texte qui envisage et relie toutes les dimensions de l'écologie et du développement.
2. Nouvelle aussi la radicalité  de l'ensemble et de certains passages en particulier. Peu à peu François nous habitue à ce parler clair et sans équivoque, et à la remise en question d'habitudes dans lesquelles nous nous endormons confortablement...
3. Peut-être nouveau aussi le lien spiritualité / engagement dans le monde : La spiritualité n'y est pas présentée comme un simple appendice de l'engagement, ni l'engagement comme une décoration bienvenue de la spiritualité 
4. Enfin on peut se réjouir que tout ce contenu ait trouvé sa place dans une Encyclique, un texte qui fait vraiment autorité dans l'Église.

Dans cet exposé, j'évoquerai dans un premier temps les constats que le pape fait, puis les non-solutions évoquées ici ou là, et pourquoi ce sont des non-solutions ; 3) les fondements de notre engagement écologique pour nous croyants. Dans un 4ème temps j'évoquerai quelques pistes retenues, pas toutes ! Et ce qu'elles impliquent. En conclusion  je nous demanderai à quoi cette encyclique nous appelle, et j'essaierai de terminer sur une note de foi, de confiance. 

I) Les constats que le pape fait : « ce qui se passe dans notre maison »

l'objectif annoncé de ce chapitre est clairement exprimé :«  oser transformer en souffrance personnelle ce qui se passe dans le monde » § 19

Les sous-parties de ce chapitre permettront de se faire une idée de l'ampleur des domaines abordés (je me borne à énumérer les titres, me contentant de citer le texte quand il me semble y avoir trouvé des pépites :
•	Pollution et changement climatique :
•	La question de l'eau : 
•	La perte de la biodiversité. 
•	Détérioration de la qualité de la vie humaine et dégradation sociale, ce sont les § 39-47
•	Inégalité planétaire : « Je voudrais faire remarquer que souvent on n'a pas une conscience claire des problèmes qui affectent particulièrement les exclus. Ils sont la majeure partie de la planète, des milliers de millions de personnes. Aujourd'hui ils sont présents dans les débats politiques et économiques internationaux, mais il semble souvent que leurs problèmes se posent comme un appendice, comme une question qui s'ajoute presque par obligation ou de manière marginale, quand on ne les considère pas comme un pur dommage collatéral. » §49
•	La faiblesse des réactions . Je cite
- «  Ainsi, on peut seulement s'attendre à quelques déclarations superficielles, quelques actions philanthropiques isolées, voire des efforts pour montrer une sensibilité envers l'environnement, quand, en réalité, toute tentative des organisations sociales pour modifier les choses sera vue comme une gêne provoquée par des utopistes romantiques ou comme un obstacle à contourner. »§54
- « Nous sommes appelés à être les instruments de Dieu le Père pour que notre planète soit ce qu'il a rêvé en la créant, et pour qu'elle réponde à son projet de paix, de beauté et de plénitude. »§53

II)  Les non-solutions évoquées par le pape, et pourquoi ce sont des non-solutions
Le pape évoque les palliatifs vers lesquels les humains sont tentés de se tourner, et il en fait la critique. Cela m'a paru un langage neuf qui peut nous toucher par ses accents de vérité.
Premier type de non-solution : les solutions de la recherche d'un juste milieu, les solutions réformistes : on va faire un effort, on va faire un peu... ça évitera le pire ! Non, nous dit François, on n'en est plus là. Sous couvert de bonne conscience, on endort les consciences, on se ment !
Ce type de solution est voué à l'échec, on ne veut pas voir l'ampleur du mal.§194
Autre type de non-solution : la globalisation du paradigme technocratique, c'est-à-dire on pousse à fond le modèle dans lequel on vit déjà, persuadés que c'est la seule solution réaliste et que la technique toute puissante trouve obligatoirement des solutions. Ce qui est critiqué ici, ce n'est pas la technique (la technique contribue à beaucoup de progrès, d'ailleurs le texte n'exclut pas que certaines solutions proposées aient des effets bénéfiques, mais la critique est radicale :  le plus souvent au profit de qui?) La technique doit rester à sa place d'outil. Ce qui est condamné c'est la foi dans la toute puissance de la technique (et de l'économie au service de laquelle elle est), c'est le consumérisme qui en est la conséquence logique. 
Dans un cas comme dans l'autre, on ne remet pas en question la racine du mal, on ne s'attaque qu'aux symptômes. Nous restons dans la logique qui nous a menés là où nous sommes : la course à la consommation effrénée, l'indifférence aux victimes, la soumission à une technologie dont nous pensons qu'elle aura réponse à tout et nous sauvera de tout ! Le pape parle de frénésie mégalomane.  je citerai seulement 2 extraits du paragraphe 113 : «  L'accumulation de nouveautés continuelles consacre une fugacité qui nous mène dans une seule direction, à la surface des choses. Il devient difficile de nous arrêter pour retrouver la profondeur de la vie.[...]  Ne nous résignons pas à cela, et ne renonçons pas à nous interroger sur les fins et sur le sens de toute chose. Autrement, nous légitimerions la situation actuelle et nous aurions besoin de toujours plus de succédanés pour supporter le vide. »

Pour supporter le vide, en effet ! Or le croyant peut puiser dans la lecture de la Parole, dans l'enseignement de sa tradition, dans sa relation à la création ce qui donne sens à son engagement écologique,  « c'est un bien pour l'humanité et pour le monde que nous les croyants, nous reconnaissions mieux les engagements écologiques qui jaillissent de nos convictions. » §64

III)  L'évangile de la création. Impossible de tout dire, c'est un chapitre à lire et méditer ensemble, en communautés d'Eglise.
J'essaie de dégager quelques grandes idées du texte. Que nous enseignent nos convictions religieuses ?

a) Les récits de la création dans le livre de la Genèse, et d'autres passages de l'Ancien Testament « suggèrent que l'existence humaine repose sur trois relations fondamentales intimement liées : la relation avec Dieu, avec le prochain et avec la terre. » 
Il est vrai que les récits ont été parfois mal interprétés et ont servi de justification à des comportements dominateurs là où il s'agissait de cultiver et de garder, c'est-à-dire « protéger, sauvegarder, préserver, soigner, surveiller. » « La création peut seulement être comprise comme un don qui surgit de la main ouverte du Père de tous, comme une réalité illuminée par l'amour qui nous appelle à une communion universelle. »§76

A Caïn qui vient de tuer Abel, Dieu dit : «  Qu'as-tu fait ? Écoute le sang de ton frère crier vers moi du sol ! Maintenant, sois maudit et chassé du sol fertile. ». Et le pape de conclure : « Tout est lié, et la protection authentique de notre propre vie comme de nos relations avec la nature est inséparable de la fraternité, de la justice ainsi que de la fidélité aux autres. » §70

b) L'enseignement de la tradition, ici une idée tirée du catéchisme de l'Eglise catholique :« Dieu a voulu se limiter lui-même de quelque manière, en créant un monde qui a besoin de développement, où beaucoup de choses que nous considérons mauvaises, dangereuses, ou sources de souffrance, font en réalité partie des douleurs de l'enfantement qui nous stimulent à collaborer avec le Créateur. » §80

c) Nous croyons aussi que Dieu ne se révèle pas seulement à nous par les textes. A côté des saintes écritures qui révèlent Dieu, il y a la création : « il y a une manifestation divine dans le soleil qui resplendit comme dans la nuit qui tombe. » §85 Ici bien sûr on pense au cantique des créatures de François d'Assise qui a donné son titre à l'encyclique
Les évêques du Brésil ont souligné que toute la nature en plus de manifester Dieu est un lieu de sa présence. En toute créature habite son Esprit vivifiant qui nous appelle à une relation avec lui. §88. Dans le même sens : « Les créatures de ce monde ne se présentent plus à nous comme une réalité purement naturelle, parce que le Ressuscité les enveloppe mystérieusement et les oriente vers un destin de plénitude . »

Voilà qui devrait modifier notre relation à la création et à nos frères !

Voilà donc à grands traits comment nos convictions écologiques s'enracinent dans nos convictions religieuses.

IV)  Des pistes d'orientation et d'action : pour une écologie intégrale !

Des propositions structurelles d'abord, puis des pistes pour une profonde conversion écologique de chacun.

Pour ce qui est des propositions structurelles, dans chaque sous-chapitre apparaît le mot dialogue. Je ne cite que 2 sous-parties :

•	Dialogue de l'économie et de la politique pour la plénitude humaine. A propos du pouvoir économique François interroge « Est-il réaliste d'espérer que celui qui a l'obsession du bénéfice maximum s'attarde à penser aux effets environnementaux qu'il laissera aux prochaines générations ? »
C'est ici que François envisage d'accepter une certaine décroissance dans quelques parties du monde, mettant à disposition des ressources pour une saine croissance en d'autres parties. 
Quant aux politiques ils pâtissent en beaucoup d'endroits d'un grand discrédit, à cause de la corruption, du manque de bonnes politiques publiques et de discours appauvris.
•	Du passage sur le dialogue nécessaire aussi entre sciences et religions, je retiens « il faudra inviter les croyants à être cohérents avec leur propre foi et à ne pas la contredire par leurs actions. »
Après les propositions d'ordre plutôt structurel, le pape accorde une large place à  l'éducation et à la spiritualité écologiques

•	il s'agit de miser sur un autre style de vie. « Plus le cœur de la personne est vide plus elle a besoin d'objets à acheter, à posséder, à consommer ». §204 Dans ce cas, la personne n'accepte pas la limite qu'il faudrait imposer à sa consommation, elle n'a pas non plus conscience du bien commun. 
Mais il n'y a pas de situation désespérée, il y a une capacité humaine à se régénérer, à s'ouvrir au bien, à la vérité, à la beauté. « Il est toujours possible de développer à nouveau la capacité de sortir de soi vers l'autre. » « Quand nous sommes capables de dépasser l'individualisme, un autre style de vie peut réellement se développer et un changement important devient possible dans la société. » §208
•	Il est nécessaire, pour changer de style de vie, de passer par l'éducation pour créer une citoyenneté écologique. 
Eduquer, c'est d'abord informer, mais aussi développer des habitudes nouvelles , y compris dans des toutes petites choses. (Pierre Rhabi parlait de la part du colibri. François va plus loin) : « ces actions répandent un bien qui tend à se répandre toujours, parfois de façon invisible. » 
 Et puis encore pour adopter ce nouveau style de vie il faut « éduquer à une austérité responsable, à la contemplation reconnaissante du monde, à la protection de la fragilité des pauvres et de l'environnement. » §214
•	La conversion écologique est une conversion de tout l'être et donc aussi une conversion intérieure, qui doit nous rendre cohérents. Cette conversion a forcément une dimension communautaire : « Les actions communautaires, quand elles expriment un amour qui se livre, peuvent devenir des expériences spirituelles intenses.§232
•	Cette conversion nous oriente vers la conviction que « moins est plus », la sobriété heureuse nous libère, nous rend plus disponibles pour de réelles rencontres fraternelles, pour le développement de nos charismes, pour la prière ; elle requiert d'être en paix avec soi-même, et pour cela de prendre du temps pour une vie intérieure, pour la contemplation du Créateur « qui vit parmi nous et dans ce qui nous entoure, dont la présence « ne doit pas être fabriquée, mais découverte, dévoilée ; »§225 

•	Enfin pour ce qui est de la spiritualité et de la pratique chrétiennes  proprement dites, je ne peux tout reprendre dans cet exposé. C'est la fin de l'encyclique, ce sont des pages magnifiques. Il y est question, entre autres, 
         de l'Eucharistie,  
         de la signification du dimanche et du repos du dimanche, 
         de la Trinité qui est relation en Dieu, image et source de toute relation -  une des phrases clés de l'encyclique est « Tout est lié » - ,
         de l'accomplissement final dans la plénitude de Dieu à laquelle toute la création et chacun de nous est appelé.

Conclusion
 Pour terminer

•	Le Ceras dit : « de même que Populorum Progressio a été la charte du tiers-mondisme des années 70, Laudato Si va être, pour plusieurs années, la charte de l'écologisme chrétien. Il est donc légitime de nous demander au CCFD quels appels il y a pour nous, maintenant, dans cette encyclique ? A nous de répondre.
•	Et puis nous nous demandons sûrement comment ne pas céder au découragement, nous voyons bien que la tâche est immense et que même ensemble nous sommes tout petits... Nous sommes tout petits, oui, comme Gédéon, ce petit bonhomme de la Bible que le Seigneur envoie se battre et qui proteste de sa petitesse, de son manque de force, comme nous serions tentés de le faire... Et le Seigneur lui dit, et  il nous dit à nous aussi :
•	
•	 « Va, avec la force qui est en toi, et moi je serai avec toi. »